唐朝统治者除了大力推崇佛教外，对道教的长生成仙之道也顶礼拜膜。历史上赫赫有名的唐太宗李世民及唐高宗李治竟因长期服用仙家的“长生药”金丹而导致汞中毒而死亡．可见道教在唐代受到了何等的重视。 　　从道教教理教义上看，中国古代社会的天人合一、道家思想、天人感应以及谶纬之学等宗教色彩较浓的东西，与殷商时代的鬼神崇拜、战国时期的神仙信仰和东汉黄老道精气学说，都是道教神学理论的思想源泉。古代巫祝的占卜、祈祷，方士的候神、求仙等等，靡不为道教所承袭。道教所崇奉的天神、地抵、仙人，莫不由历代相沿流传而来。道教乐生、重生、期望“得道”成仙不死而“长视久生”，同天地共存，与自然一体。因此，道士们便积极寻求使．人长寿的方法，这就是所谓的道功道术。从理论上讲，道教强调形神相融，生道合人，认为欲长生便必须安神固形，性命双修，于是乃有所谓性功和命功之分。性功修心，命功炼形，所以道教所行养生之术很多，如外丹、内丹、服气、吐纳、胎息、服饵、辟谷、存思、导引、行娇、动功等等。道教无术不行、道寓于术，所以道教又贵术、重术，把古代所流行的养生之术皆吸取进来，并加以宗教地解释与发挥。 　　道教是我国土生土长的宗教。它起源于民间信仰，所以其组成含有大量的民间世俗内容，如书符招仙、符篆斋故等。作为神秘的符咒和仪式，它能役使鬼神，祈晴求雨，攘灾去祸。道教中的这些鬼神观念、神仙方术等均为堪舆家所吸收，致使风水术迷信成份进一步加强。 　　概括说来，魏晋至唐这段时期包括唐代以后，风水学的特点是葬地选择越来越受重视，风水著作也是多以《葬经》 命名，内容多与阴宅墓葬有关。它除了继承阴阳五行和夭人感应诸法之外，十分重视审察山川形势，讲究宫宅墓穴的方位、向背、排列位置等。从已发掘的唐代墓葬型制和埋葬习俗看，在很多地方都是根据当时堪舆家所规定的制度来安排的。特别是在葬式、随葬明器、葬是选择和墓区地面建筑方面等，与堪舆术的关系尤为密切。 　　宋元明清时期，宋明理学、心学成为这个时期哲学思想的主流。周敦颐的《太极图说》 的太极和阴阳八卦的图式和阐释理论，被风水学理论吸收发挥。此时指南针罗盘业已广泛应用，使风水学的理气内容更加繁复与充实。因此这个时期的风水之说极为风靡。在宋代编纂的《册府元龟》中，其《 明地理篇》 内容都是讲相宅相墓的事，看来此时已把相宅相墓之事与地理学一起来研究。北宋司马光曾论述了当时迷信地理风水及所产生的不良后果的情况。《司马氏书仪》卷七记载： 　　世俗信葬师之说，既择年月日时，又择山水形势，以为子孙贫富责残，贤愚寿夭，尽系于）匕。又葬师所有之书，人人异同，此以为吉，彼以为凶，争论纷纭，无时可决。其尸框或寄僧寺，或委远方，至有终身不葬，或子孙衰替，忘失处所，遂弁捐不葬者。 　　当时许多人都认为按风水之说选葬，可以发家致富，把它看成是如向经营生意投资一般。因此专为人看风水的“葬师”、“阴阳先生”成为一种职业。为维护职业的生意，葬师们则互立门户，各有师承，学理互不相通，甚至相互排斥。宋后国内战乱叠起，使金元时期迷信风水之风更甚，如山西地区曾屡次增订刻印堪舆书《地理新书》就可说明这一点。 　　明清时期，山川形势仍然受到风水学的重视。明清王室建立了庞大的陵区，使风水地理的运用几达顶峰。此时常有以“地理”命名的堪舆书，如萧克的《地理正宗》、徐善继的《 地理人子须知》 、蒋平阶补传的《 地理辨证》 、叶九升的《 地理大成》 等。另外，关于风水的重要著述还有缪希雍的《 葬经翼》 、刘基的《堪舆漫兴》 等，均对风水地理进行了广泛的讨论。在阳宅（住宅）方面，受宋明理学、心学的影响，明代以后各流派之间大多摒弃固守门户之见，而直接采用八卦方位、以及阴阳五行生克的原理，定出了堪舆九星及其吉凶，以及一系列吉凶名称代词，形成了以四吉四凶确定房、门、床、灶方位的方法和完整的理论体系。其时又陆续出版了吴算的《阳宅撮要》及《 八宅明镜》 、《 金光斗临经》 、《 阳宅三要》 、《 阳宅十书》 等术书，使阳宅术广泛流传开来。《 清史稿》 著录风水书达二百二十卷之多，可见当时风水术流行之甚。 　　起初，风水术只是以口授心传的方式传播，其后才有刻印书籍流行，不过其多为皇家或官府严格控制着，成为高官巨贾的秘抄对象。然而至明清，皇家大兴风水，不仅请风水大师四处觅“风水宝地”，而且官方编纂的《永乐大典》、《 四库全书》 、《 古今图书集成》 等大型类书均收录了若干风水内容，使风水理论趋向“公开化”、“正规化”、“合理化”。上行下效，明清民间风水书籍刊印层出，风水之事愈演愈烈。 　　风水理论与流派分布 　　与中国文化的源起发展于黄河中下游相一致，早期的风水学发生并分布于陕西、河南、山西一带。随着中国版图的扩大和南北文化的交流，风水学也流传开来，遍及全国各地。宋代以后，尤其活跃于江西、安徽、江苏、浙江、福建、广东、台湾等江南岭南地域。造成这种结果的原因推测有以下几点： 　　①晋室东渡和安史之乱，使大批中原人士南渡，随着中国政治经济文化中心的南移，多由知识分子充任的堪舆家也将堪舆术带来南方； 　　②该地域属古荆楚、吴越之邦，其“巫文化”盛行，堪舆学在此地的传播有较适宜的文化基础 ; 　　③该区多山多水，风土温润，使风水形法理论大显身手。同时，该区气候湿热，人们发病率相对较高，故建房特别注重择地，这是风水学盛行的客观自然条件； 　　④宋以后，程朱理学、王阳明心学在此地影响较大，而且地理学、天文学和建筑学都有了很大发展； 　　⑤江南地区为偏安之地，经济发达，具有雄厚的物质经济基础。达官贵人，富商巨贾为求好风水，一掷千金，不足为惜，相互攀比，渐成风气。堪舆术和堪舆家的宏观时间的分布过程和空间流布范围，通过“堪舆名流时空分布图”可以了解其大致情况。 　　至于风水学的流派，丁茵朴在《风水祛惑》 中说：“风水之术，大抵不出形势、方位两家。言形势者，今谓之峦体；言方位者，今谓之理气。唐宋时人，各有宗派授受，自立门户，不相通用。”风水学的这两大派系，约在公元三世纪时就已经形成了。源自陕西的形势派，其理论主要与土地、山脉、河流的走向，形状和数量等自然环境有关。唐代以后，这个学派主要活动根据地在江西一带，形成后来的江西“玄空学”派。对此派的主要人物与主张，清人赵翼在《陕余丛考》作了简明的概括： 　　后世为其术者分为二宗。……一曰江西之法，肇于赣州杨筠松、曾文迪、赖大有、谢子逸辈，其为说主于形势，原其所起，既其所止，以定向位，专指龙、穴、砂、水之相配。 　　另一派则是源于汉代中原的图宅术，后来兴盛于福建的理气派。这一派依靠罗盘，强调八卦干支、阴阳五行的生克及方位的重要性。对此，《孩余丛考》又说： 　　一日及宅之法，始于Ik1 中，至宋王饭乃大行其说，生于星卦，阳山阳向，阴山阴向，纯取五星八卦，以定生克之理。 　　这说明福建派主张的是理气宅法原理，侧重于建筑的方位理气的推演，又称之为“理法”派。江西派侧重于对建筑的山水形势的观察，所以又称之为“形法”派。元代赵有《葬书问对》说：“闽士有求葬法于江西者，不遇其人，遂泛观诸郡名迹，以罗镜测之，各识其方，以相参合。”文中“罗镜”指“罗经”，也就是罗盘。由此可见，两派也趋向相互补充，从而进一步完善各自的理论体系。明清时，总得说来，形势派较理气派更为流行，这大概是因为形势派所主张的理论与实践活动，具有直观外在的形状感受和一定的物质功能，而更易被人们接受罢了。“形法”派和“理法”派如进一步划分，又各有注重房屋营建的“阳宅”派和注重坟墓营建的“阴宅”派的区别。